트루먼 쇼 (세기말 감상, 자유의지, 미디어 비판)

1999년 가을, 군 전역 이틀 뒤에 비디오방 알바를 시작했습니다. 새벽 두 시, 손님이 끊긴 카운터에서 혼자 틀어놓은 영화가 트루먼 쇼였습니다. 일반적으로 당시 관객들 사이에서 이 영화는 매트릭스에 밀린 조용한 작품으로 기억되는 경우가 많은데, 제 경험상 그 평가는 좀 다릅니다. 오히려 그 고요함이 새벽의 빈 비디오방과 기묘하게 어울렸고, 보고 난 뒤 한참 멍하게 앉아있었습니다.

세기말이라는 배경, 그리고 이 영화가 달랐던 이유

1999년 말은 분위기 자체가 남달랐습니다. 이정현의 '와'가 거리를 채우고, 매트릭스가 영화관을 점령하던 시절이었죠. 세기말 종말론과 새 천년에 대한 기대가 동시에 뒤섞인, 지금 돌이켜봐도 꽤 이상한 공기였습니다. 시내 중심 비디오방이다 보니 주말이면 사람들이 쏟아져 나왔고, 매트릭스 비디오 테이프는 항상 대여 중이었습니다.

그런데 트루먼 쇼는 달랐습니다. 손이 잘 가지 않는 비디오 테이프였죠. 일반적으로 당시 관객들은 한 사람의 일상을 관찰하는 내용 자체에 흥미를 느끼기 어려웠을 겁니다. 리얼리티 TV라는 포맷 자체가 낯설던 시대였으니까요. 리얼리티 TV란 대본 없이 실제 인물의 생활을 촬영해 방영하는 형식의 방송을 말하는데, 지금이야 관찰 예능으로 익숙하지만 1990년대 말에는 아직 개념 자체가 생소했습니다. 그러니 트루먼 쇼가 흥행에서 고전한 건 어쩌면 시대를 너무 앞서간 탓이기도 했을 겁니다.

영화는 1998년 10월 개봉했고, 감독은 피터 위어입니다. 그는 1989년 '죽은 시인의 사회'로 이미 한 번 정점을 찍은 감독인데, 저는 트루먼 쇼가 그보다 훨씬 날카로운 작품이라고 생각합니다. 학교 제도를 비판한 것과 미디어 전체를 해부한 것은 스케일 자체가 다르니까요.

자유의지라는 착각, 크리스토퍼라는 존재

영화의 핵심을 건드리는 인물은 총괄 프로듀서 크리스토퍼입니다. 이름부터 예사롭지 않습니다. 크리스토퍼는 예수 그리스도에서 따온 이름이고, 그가 만든 공간 씨 헤이븐(Sea Haven)은 바다와 안식처, 혹은 천국을 뜻하는 단어의 조합입니다. 그는 말 그대로 이 세계의 창조주입니다.

그런데 그가 오프닝에서 내뱉는 말이 섬뜩합니다. "각본도 큐 사인도 없습니다." 실제로는 정반대인데 말이죠. 이게 단순한 위선이 아니라 영화의 주제 자체라고 저는 생각합니다. 사회학에서는 이처럼 개인의 가치관과 행동 방식이 주변 환경에 의해 형성되는 과정을 아비투스(habitus)라고 부릅니다. 아비투스란 프랑스 사회학자 피에르 부르디외가 제시한 개념으로, 태어난 환경과 교육, 경험이 쌓여 특정한 사고방식과 행동 패턴이 무의식적으로 굳어지는 것을 의미합니다. 트루먼이 자신의 선택이라 믿었던 모든 것들, 직업, 결혼, 두려움이 전부 이 아비투스의 산물이었던 셈입니다.

특히 물 공포증을 심어주기 위해 아버지 역할 배우를 익사 직전까지 몰아넣는 장면은 지금 봐도 불쾌합니다. 트라우마(trauma)란 심리적으로 감당하기 어려운 충격적 사건이 장기적인 공포 반응으로 굳어진 상태를 말합니다. 크리스토퍼는 이 트라우마를 인위적으로 제조해 트루먼의 행동 반경을 통제한 거죠. 이건 독재정권의 대중 통제 방식과 구조적으로 같습니다.

실제로 1930년대에서 1940년대의 독일 정권은 라디오를 대중에게 보급하고 주파수를 조작해 선동 방송만 들을 수 있게 했습니다. 트루먼이 차 안에서 라디오를 통해 무의식적으로 통제당하는 장면이 그냥 연출이 아닌 이유가 여기에 있습니다. 프로파간다(propaganda)란 특정 집단이 대중의 여론이나 행동을 원하는 방향으로 유도하기 위해 정보를 선별·왜곡해 유포하는 행위를 뜻합니다. 크리스토퍼가 씨 헤이븐에서 구사한 방식이 정확히 그것이었습니다.

트루먼 쇼가 지적하는 핵심 포인트를 정리하면 다음과 같습니다.

• 선택지를 제거한 뒤 남은 선택을 자유의지라 부르는 구조적 기만
• 트라우마를 도구로 삼아 개인의 행동 반경을 설계하는 권력의 방식
• 대중매체를 통한 무의식 통제, 그리고 그것에 동조하는 시청자의 공모
• 쇼의 진짜 리얼리티는 트루먼의 반응뿐이었다는 역설

시청자도 공범이었다는 불편한 결론

영화 마지막에서 트루먼이 문을 나가자 시청자들은 환호성을 지릅니다. 그런데 바로 다음 장면에서 그들은 채널을 돌려버립니다. 저는 이 장면이 전체 영화에서 가장 솔직한 순간이라고 생각합니다. 트루먼을 진심으로 응원했던 그 감정이 거짓은 아니었겠지만, 그 응원은 결국 30년 동안 한 인간의 삶을 소비하는 행위 위에 세워진 것이었으니까요.

메타 분석(meta-analysis)이란 여러 연구 결과를 통합해 종합적인 결론을 도출하는 연구 방법론인데, 미디어 소비와 공감 능력의 관계를 다룬 연구들은 공통적으로 타인의 고통이 콘텐츠화될수록 수용자의 감정 반응은 오히려 피상화된다는 결과를 보여줍니다(출처: 미국심리학회(APA)). 트루먼 쇼의 시청자들이 30년을 함께 울고 웃으면서도 그에 대해 정작 아무것도 몰랐다는 설정이 이 지점을 정확히 찌르고 있습니다.

제가 새벽 비디오방에서 이 영화를 보면서 불편했던 이유도 여기에 있었습니다. 짐 캐리가 이웃에게 "굿 애프터눈, 굿 이브닝, 굿 나잇"이라고 인사하는 장면이 마지막에 다시 나올 때, 그건 단순한 고별 인사가 아니었습니다. 30년을 속아온 사람이 처음으로 자기 언어로 하는 진짜 작별이었죠. 그 표정을 보면서 괜히 뭔가 찔리는 기분이 들었고, 그 이유가 뭔지는 영화가 끝나고 나서야 조금 알 것 같았습니다.

미디어 리터러시(media literacy)란 미디어가 전달하는 정보를 비판적으로 수용하고 해석하는 능력을 말합니다. 미디어 리터러시 교육의 중요성을 강조하는 연구들은 콘텐츠 소비자가 제작 의도와 구조적 맥락을 인식하지 못할 때 정서적 조작에 취약해진다고 지적합니다(출처: UNESCO 미디어·정보 리터러시 자료). 트루먼 쇼는 1998년에 이 문제를 이미 스크린 위에 꺼내놓은 영화였습니다.

트루먼 쇼를 지금 다시 보면 느낌이 또 다릅니다. 1999년 새벽에 봤을 때는 그냥 영리한 영화라고만 생각했는데, 지금은 SNS와 숏폼 콘텐츠 시대에 더 무서운 영화가 됐습니다. 누군가의 일상을 구경하고, 감정을 소비하고, 다음 콘텐츠로 넘어가는 구조가 이미 현실이 되어있으니까요. 트루먼 쇼에서 시청자들이 했던 일을 우리가 매일 하고 있다는 게, 영화보다 더 영화 같습니다.

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참고: https://youtu.be/LoCfFDDwK0A